دیانند سرسوتی کے فلاحی منصوبے ایک جامع تجزیہ
حکیم المیوات قاری محمد یونس شاہد میو
1. تعارف: سوامی دیانند سرسوتی اور اصلاحات کا آغاز
سوامی دیانند سرسوتی (پیدائش 1824، ٹنکارا، گجرات؛ وفات 30 اکتوبر 1883، اجمیر، راجپوتانہ) انیسویں صدی کے ایک نمایاں ہندو سنیاسی اور سماجی مصلح کے طور پر ابھرے، جو 1875 میں آریہ سماج کے بانی کے طور پر مشہور ہیں ۔ ان کی ابتدائی زندگی کے تجربات نے ان کے اصلاحی راستے کو گہرا متاثر کیا۔ 14 سال کی عمر میں ایک رات شیوا مندر میں جاگتے ہوئے، چوہوں کو دیوتا کی مورتی پر چڑھائی گئی چیزوں کو آلودہ کرتے دیکھ کر انہیں بت پرستی سے شدید نفرت محسوس ہوئی، جسے وہ بے معنی سمجھتے تھے ۔ پانچ سال بعد ایک پیارے چچا کی موت نے ان کے مذہبی شکوک و شبہات کو مزید گہرا کر دیا، جس نے انہیں موت کی حدود پر قابو پانے کے لیے روحانی تلاش پر مجبور کیا ۔
ایک طے شدہ شادی سے بچنے کے لیے، انہوں نے 21 سال کی عمر میں گھر چھوڑ دیا اور سنیاسیوں کے سرسوتی سلسلے میں شامل ہو گئے، اور مذہبی سچائی کی تلاش میں 15 سال (1845–1860) تک پورے ہندوستان کا سفر کیا ۔ ان کی فکری اور روحانی تکمیل سوامی ویرجانند کی سرپرستی میں ہوئی، جو ان کے گرو تھے، اور جنہوں نے فیس کے بجائے دیانند سے یہ وعدہ لیا کہ وہ اپنی زندگی ویدک ہندومت کو بحال کرنے کے لیے وقف کر دیں گے جو بدھ مت سے پہلے کے ہندوستان میں موجود تھا ۔ یہ وعدہ ان کے ویدوں کی تعلیمات پر مبنی ہندومت کو دوبارہ زندہ کرنے کے تاحیات مشن کی بنیادی بنیاد بن گیا ۔
دیانند کا فلسفہ بلا شبہ ویدوں میں پیوست تھا، جنہیں وہ تمام علم اور سچائی کا ناقابلِ خطا اور حتمی ماخذ سمجھتے تھے ۔ ان کا نعرہ، “ویدوں کی طرف لوٹو،” قدیم حکمت کی بحالی کے لیے ایک واضح پکار بن گیا ۔ ان کا پختہ یقین تھا کہ ہندومت، اپنی اصل ویدک شکل میں، ایک عقلی، سائنسی، اور مساوات پر مبنی نظام تھا ۔ اس یقین نے انہیں تمام بعد کی اضافتوں اور بگڑی ہوئی رسومات کی شدید مخالفت پر مجبور کیا، جنہیں وہ خالص ویدک تعلیمات سے انحراف سمجھتے تھے۔ ان میں بت پرستی (مورتیاں)، کثیر پرستی، جانوروں کی قربانی، شردھ (آباؤ اجداد کے لیے رسومات)، ذات پات کو پیدائش کے بجائے قابلیت پر مبنی کرنا، اچھوت پن، بچپن کی شادی، یاترا، پجاریوں کی اجارہ داری، اور مندروں میں چڑھاوے شامل تھے ۔ انہوں نے بعد کے ہندو صحیفوں
جیسے پرانوں پر بھی تنقید کی ۔
“ویدوں کی طرف لوٹو” کا نعرہ صرف مذہبی بحالی کی پکار نہیں تھا، بلکہ یہ ایک نفیس حکمت عملی کا آلہ تھا جس کا مقصد بنیاد پرست سماجی اصلاحات کو قانونی حیثیت دینا اور ایک الگ ہندوستانی قومی شناخت کو فروغ دینا تھا۔ اس طرح، یہ اندرونی سماجی جمود اور بیرونی نوآبادیاتی محکومی دونوں کا مقابلہ کرتا تھا۔ ویدوں کو “ناقابلِ خطا” بنیاد بنا کر، دیانند نے اپنی بنیاد پرست سماجی اصلاحات کو ایک قدیم، مقامی، اور اس لیے ناقابلِ تسخیر اختیار فراہم کیا۔ یہ ایک شاندار اقدام تھا ایک ایسے معاشرے میں جو غیر ملکی یا روایتی مخالف سمجھی جانے والی تبدیلیوں کے خلاف گہری مزاحمت رکھتا تھا۔ وہ ان تبدیلیوں کو جدت کے بجائے ایک خالص، زیادہ مستند ہندومت کی بحالی کے طور پر مؤثر طریقے سے پیش کر سکے۔ یہ بیانیہ حکمت عملی اصلاحات کو قبولیت دلانے اور قدامت پسند ناقدین کو غیر مسلح کرنے میں اہم تھی جو بصورت دیگر ان کے خیالات کو “مغربی” یا “غیر ہندو” قرار دے کر مسترد کر سکتے تھے۔ یہ نقطہ نظر بیک وقت نوخیز ہندوستانی قوم پرستی کے لیے ایک طاقتور بنیاد کے طور پر بھی کام کرتا تھا۔ ایک “ویدک ماضی” کی عظمت بیان کرکے اور اس کی فطری کمال اور خود کفالت پر زور دے کر (یہاں تک کہ یہ دعویٰ کیا کہ بجلی جیسی جدید تکنیکی کامیابیاں بھی ویدوں میں بیان کی گئی ہیں )، انہوں نے ہندوستانیوں میں فخر اور خود اعتمادی کا گہرا احساس پیدا کیا ۔ اس نے نوآبادیاتی ثقافتی محکومی کے خلاف ایک مضبوط متبادل بیانیہ تشکیل دیا، جو اکثر ہندوستانی معاشرے کو پسماندہ اور مغربی مداخلت کا محتاج قرار دیتا تھا۔ “جڑوں کی طرف واپسی” سوراج (خود مختاری) کی پکار بن گئی ، جو ثقافتی نفسیات اور سیاسی متحرک کاری میں اس کے استعمال کی گہری سمجھ کو ظاہر کرتی ہے۔
آریہ سماج (آریوں [شرفاء] کا معاشرہ)، ایک مضبوط اور ترقی پسند ہندو اصلاحی تحریک، باقاعدہ طور پر دیانند سرسوتی نے بمبئی (اب ممبئی) میں 10 اپریل 1875 کو قائم کی ۔ یہ تنظیم دیانند کے فلسفیانہ وژن کو عملی شکل دینے کے لیے ایک ادارہ جاتی ذریعہ کے طور پر تصور کی گئی تھی۔ اس کے بنیادی مقاصد ویدک طرز زندگی کو بحال کرنا، نوآبادیات کے اثرات کا مقابلہ کرنا، سماجی ناانصافیوں کو حل کرنا، اور مذہبی قدامت پسندی کو چیلنج کرنا تھا ۔ آریہ سماج تیزی سے سماجی اصلاحات کا ایک مرکز بن گیا، خاص طور پر شمالی ہندوستان اور پنجاب کے علاقے میں ۔
2. فلسفیانہ بنیادیں: فلاح و بہبود کے لیے آریہ سماج کے اصول ایک خاکہ کے طور پر
آریہ سماج دس بنیادی اصولوں کے تحت کام کرتا ہے، جو اس کے متنوع مقاصد کے لیے ایک جامع فلسفیانہ بنیاد فراہم کرتے ہیں، جن میں مذہبی پاکیزگی، سماجی اصلاحات، اور تعلیمی ترقی شامل ہیں ۔ یہ اصول محض مذہبی بیانات نہیں ہیں بلکہ عمل کے لیے براہ راست احکامات ہیں۔
- توحید اور بت پرستی کا رد (اصول 1 اور 2): آریہ سماج ایک خدا کے وجود پر یقین رکھتا ہے — جو بے شکل، علیم، عادل، رحیم، اور ابدی ہے — جو تمام تخلیق کا بنیادی سبب ہے اور صرف وہی عبادت کے لائق ہے ۔ یہ بنیادی عقیدہ بتوں کی پوجا (مورتیاں) اور کثیر پرستی کو براہ راست رد کرتا ہے، جو روایتی ہندو رسوم و رواج کو چیلنج کرنے کی مذہبی بنیاد بناتا ہے۔
- علم کا حتمی ماخذ وید (اصول 3): یہ تحریک ویدوں کو علم اور سچائی کا حتمی ماخذ مانتی ہے، اور ان کے محتاط مطالعہ اور تبلیغ کی وکالت کرتی ہے ۔ یہ اصول پورے اصلاحی ایجنڈے کی بنیاد ہے، جو تمام مجوزہ تبدیلیوں کے لیے الہی منظوری فراہم کرتا ہے۔
- اخلاقی اور راست بازانہ رویہ (اصول 4، 5، اور 7): یہ اصول سچائی اور راست بازی کو فروغ دینے کی سب سے بڑی اہمیت پر زور دیتے ہیں، اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ تمام اعمال دھرم کے تحت انجام دیے جائیں (جس کے لیے صحیح اور غلط کا محتاط غور و فکر ضروری ہے)، اور تمام تعاملات کو محبت، راست بازی، اور انصاف کے ساتھ رہنمائی کریں ۔ یہ انفرادی رویے اور سماجی اصلاحات دونوں کے لیے اخلاقی ڈھانچہ تشکیل دیتے ہیں۔
- انسانیت کی خدمت اور ایثار (اصول 6 اور 8): یہ اصول اس بات پر زور دیتے ہیں کہ انسانیت کی خدمت عبادت کی سب سے اعلیٰ شکل ہے، اور بے لوثی اور دوسروں کی فلاح و بہبود کے لیے کام کرنے کی فعال حوصلہ افزائی کرتے ہیں ۔ یہ براہ راست سماجی خدمت کو سماج کی بنیادی سرگرمی کے طور پر لازمی قرار دیتا ہے۔
- تعلیم اور علم (اصول 9): آریہ سماج تعلیم اور علم پر گہرا زور دیتا ہے، اسے افراد کو بااختیار بنانے اور معاشرے کو تبدیل کرنے کا ایک ناگزیر ذریعہ سمجھتا ہے۔ یہ اصول واضح طور پر ویدک تعلیم کے ساتھ جدید تعلیم کو فروغ دینے کے لیے اسکولوں اور کالجوں کے قیام کی وکالت کرتا ہے ۔
- معاشرتی قواعد و انفرادی آزادی (اصول 10): یہ اصول معاشرتی قواعد کی پابندی کی وکالت کرتا ہے جو سب کی فلاح و بہبود کو فروغ دیتے ہیں، جبکہ بیک وقت انفرادی فلاح و بہبود کے حوالے سے انفرادی آزادی کی حمایت کرتا ہے۔ یہ سماجی ذمہ داری اور ذاتی آزادی کے درمیان توازن قائم کرنے کی کوشش کرتا ہے ۔
آریہ سماج کے اصولوں نے ایک مضبوط، اندرونی طور پر مستقل، اور قابلِ عمل ڈھانچہ تشکیل دیا جس نے سماجی فلاح و بہبود کے لیے ایک جامع نقطہ نظر کو ممکن بنایا۔ یہ صرف بکھری ہوئی اصلاحی کوششوں سے آگے بڑھ کر ایک جامع اور باہم مربوط تبدیلی کے ایجنڈے کی طرف گامزن ہوا۔ دس بنیادی اصولوں کا یہ مجموعہ محض مذہبی یا اخلاقی بیانات نہیں تھے بلکہ یہ ایک مربوط نظام تھا جو سماجی تبدیلی کے تمام پہلوؤں کو آپس میں جوڑتا تھا۔ مثال کے طور پر، “انسانیت کی خدمت” کا اصول صرف ایک تجریدی اخلاقی تجویز نہیں تھا؛ یہ ایک براہ راست ہدایت تھی جو یتیم خانوں، اسکولوں، اور قحط زدگان کو امداد کی فراہمی کو لازمی قرار دیتی تھی۔ اسی طرح، “تعلیم اور علم” پر زور افراد کو “سچائی اور راست بازی” کو سمجھنے اور “اگیان” (جہالت) کا فعال طور پر مقابلہ کرنے کے لیے فکری اوزار فراہم کرنے سے گہرا تعلق رکھتا تھا۔ یہ داخلی ربط اس بات کو یقینی بناتا تھا کہ ایک شعبے (مثلاً، عالمگیر تعلیم) میں کی جانے والی کوششیں براہ راست دوسرے شعبوں (مثلاً، سماجی مساوات، عقلیت پسندی، اور یہاں تک کہ بالواسطہ معاشی ترقی) کے اہداف کو تقویت پہنچاتی تھیں۔ یہ جامع اور باہم مربوط اصولی ڈھانچہ آریہ سماج کو اپنے عملی کاموں میں غیر معمولی طور پر مؤثر اور موافقت پذیر بننے میں مددگار ثابت ہوا۔ اس نے اپنی متنوع سرگرمیوں کے لیے ایک واضح نظریاتی سمت فراہم کی، اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ فلاحی منصوبے بھی جامع سماجی ترقی اور اخلاقی بحالی کے ایک بڑے، جامع فلسفیانہ مقصد کے مطابق ہوں۔ یہ منظم نقطہ نظر اس کی وسیع عوامی حمایت اور دیرپا اثرات میں نمایاں طور پر معاون ثابت ہوا، جس نے اسے محض ایک مذہبی اصلاحی گروہ سے کہیں زیادہ، سماجی تنظیم نو کی ایک طاقتور قوت کے طور پر پیش کیا۔
3. تعلیمی اصلاحات: علم اور بااختیاری کو فروغ دینا
سوامی دیانند سرسوتی نے تعلیم پر گہرا زور دیا، اسے ہندوستانی معاشرے کو دوبارہ زندہ کرنے اور جہالت (اگیان) کو ختم کرنے کا ایک اہم ذریعہ سمجھا ۔ ان کا ماننا تھا کہ علم انفرادی بااختیاری اور سماجی تبدیلی کے لیے ناگزیر ہے۔ تعلیم کے بارے میں ان کا وژن اپنے وقت کے لیے انقلابی تھا: انہوں نے جوش و خروش سے وکالت کی کہ سنسکرت اور ویدک علم، جو روایتی طور پر صرف برہمن ذات تک محدود تھا، تمام افراد کے لیے عالمگیر طور پر قابل رسائی ہونا چاہیے، خواہ ان کی ذات یا جنس کچھ بھی ہو ۔ اس موقف نے براہ راست گہری سماجی درجہ بندی اور مقدس متون اور علم پر برہمنوں کی اجارہ داری کو چیلنج کیا ۔
دیانند نے تعلیم کو محض خواندگی یا مذہبی تعلیم کا ذریعہ نہیں سمجھا، بلکہ اسے جامع سماجی مساوات، خواتین کو بااختیار بنانے، اور عقلی سوچ کی آبیاری کے لیے بنیادی محرک کے طور پر تصور کیا جو منظم سماجی اصلاحات کے لیے ضروری ہے۔ ان کی تعلیمی اصلاحات کو موجودہ سماجی رکاوٹوں کو ختم کرنے اور افراد کو بااختیار بنانے کے لیے حکمت عملی کے تحت ڈیزائن کیا گیا تھا۔ تمام ذاتوں کے لیے ویدک مطالعہ کھول کر، انہوں نے براہ راست علم پر برہمنوں کی اجارہ داری کو چیلنج کیا، جو ذات پات کے سخت نظام کا ایک اہم ستون تھا، اس طرح حقیقی سماجی مساوات کو فروغ دیا۔ لڑکیوں کے لیے خصوصی اسکولوں کی فعال وکالت اور قیام کے ذریعے، انہوں نے خواتین کو اپنے حقوق (جیسے بیواؤں کی دوبارہ شادی) کا دعویٰ کرنے اور ظالمانہ رسم و رواج (جیسے بچپن کی شادی) کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے ضروری فکری اوزار اور ایجنسی فراہم کی، اس طرح تعلیم کو خواتین کی سماجی حیثیت کی ترقی سے براہ راست جوڑ دیا۔ ڈی اے وی اسکولوں جیسے اداروں میں جدید اور ویدک تعلیم کا جان بوجھ کر امتزاج، جدیدیت کے لیے ایک عملی نقطہ نظر کو ظاہر کرتا ہے، جس کا مقصد افراد کو عصری مہارتوں سے آراستہ کرنا ہے جبکہ انہیں مقامی ثقافتی اور اخلاقی اقدار میں مضبوطی سے جکڑے رکھنا ہے۔ تعلیم کے لیے یہ جامع اور حکمت عملی پر مبنی نقطہ نظر دیانند کی اس گہری سمجھ کو ظاہر کرتا ہے کہ حقیقی اور پائیدار سماجی تبدیلی کے لیے صرف نظریاتی تبدیلیوں کی نہیں بلکہ افراد کی فکری اور سماجی بااختیاری کی بھی ضرورت ہے۔ تعلیم کو ایک محرک ایجنٹ کے طور پر تصور کیا گیا تھا جو لوگوں کو موجودہ سماجی برائیوں کا تنقیدی جائزہ لینے، عقلیت پسندی کو اپنانے، اور ایک اصلاح شدہ معاشرے کی تعمیر میں فعال طور پر حصہ لینے کے قابل بنائے گا۔ یہ بااختیاری، بدلے میں، بڑھتے ہوئے مواقع اور خود انحصاری کے ذریعے ان کی معاشی فلاح و بہبود میں بالواسطہ طور پر معاون ثابت ہوئی، جو غربت کے خاتمے کے وسیع تر مشن کے مطابق تھی۔
قائم کردہ یا متاثر کردہ اداروں کا تفصیلی حساب:
- دیانند اینگلو ویدک (DAV) اسکول اور کالج:
- مقاصد: یہ ادارے دیانند کے سماجی اور تعلیمی نظریات کو فروغ دینے کے لیے قائم کیے گئے تھے، جن کا مقصد جدید تعلیم کو ویدک تعلیمات کے ساتھ یکجا کرنا تھا ۔ اس منفرد امتزاج کا مقصد ایک ایسا نظام بنانا تھا جو روایتی طور پر جڑا ہوا اور عصری طور پر متعلقہ ہو۔
- ترقی اور اثرات: دیانند اینگلو ویدک (DAV) کالج ٹرسٹ اینڈ مینجمنٹ سوسائٹی سوامی دیانند سرسوتی کے انتقال کے تین سال بعد باقاعدہ طور پر قائم ہوئی، جو بااثر DAV تحریک کا آغاز تھا ۔ پہلا DAV ہائی اسکول لاہور میں 1 جون 1886 کو لالہ ہنس راج کے ہیڈ ماسٹر کے طور پر افتتاح کیا گیا ۔ اپنی 125 سالہ تاریخ میں، DAV نیٹ ورک نے نمایاں طور پر توسیع کی، جس میں ہندوستان کی تقریباً ہر ریاست میں دیہی، شہری، نیم شہری، کچی آبادی، اور قبائلی علاقے شامل ہیں ۔ آریہ سماج، بڑی حد تک DAV تحریک کے ذریعے، ہندوستان کے سب سے نمایاں تعلیمی فراہم کنندگان میں سے ایک ہے، جو پرائمری سے لے کر گریجویٹ سطح تک کے پروگرام پیش کرتا ہے ۔
- گروکول:
- مقاصد: دیانند نے گروکول، یا ویدک اسکول بھی قائم کیے، جن کا مقصد ویدک ثقافت، اقدار، اور سچائی پر زور دینا تھا ۔ ان اداروں کا مقصد برطانوی تعلیمی نظام کا متبادل فراہم کرنا تھا، جو قدیم ویدک اصولوں پر مبنی ویدک مطالعہ، سائنس، اور فلسفہ کو فروغ دینے پر توجہ مرکوز کرتے تھے ۔
- اثرات: گروکول کانگڑی یونیورسٹی، جو شری شردھانند نے 1902 میں قائم کی تھی، اس تعلیمی ماڈل کی ایک نمایاں مثال ہے، جسے ایک جامع تعلیمی ماحول فراہم کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا ۔ یہ گروکول اکثر لڑکوں اور لڑکیوں کے لیے الگ الگ تعلیمی انتظامات فراہم کرتے تھے ۔
- خواتین کی تعلیم کے لیے اقدامات (مثلاً، کنیا مہاودیالیہ):
- آریہ سماج نے، دیانند کے اثر و رسوخ کے تحت، خواتین کو بااختیار بنانے اور تعلیم دینے پر نمایاں اور واضح زور دیا، معاشرے میں ان کے اہم کردار کو تسلیم کیا اور ان کی سماجی حیثیت کو بڑھانے کی وکالت کی ۔
- اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے، انہوں نے لڑکیوں کے لیے خصوصی طور پر اسکول فعال طور پر قائم کیے ۔ لالہ دیوراج نے 1890 کی دہائی میں جالندھر میں کنیا مہاودیالیہ قائم کیا، جو خواتین کے لیے خصوصی تعلیم کی بڑھتی ہوئی مانگ کا براہ راست جواب تھا ۔
خواندگی، سماجی نقل و حرکت، اور فکری بیداری پر اثرات: دیانند کی سنسکرت اور تعلیم کو سب کے لیے قابل رسائی بنانے کی پیش قدمی کی کوششوں نے پورے ہندوستان میں وسیع تعلیمی اصلاحات کے لیے بنیادی بنیاد فراہم کی ۔ آریہ سماج کی طرف سے متعدد اسکولوں اور کالجوں کے قیام نے معاشرے کے وسیع حلقوں پر گہرا اثر ڈالا، جس سے خواندگی کی شرح میں اضافہ ہوا اور پورے معاشرے میں ایک نمایاں فکری بیداری کو فروغ ملا ۔ تعلیم پر یہ وسیع زور آریہ سماج کے بنیادی اصول — جہالت (اگیان) کو ختم کرنا اور علم (ودیا) کو فروغ دینا — کا براہ راست مظہر تھا۔
بڑے تعلیمی ادارے/اقدامات اور ان کے مقاصد
| ادارہ/اقدام کا نام | قیام کا سال (اگر دستیاب ہو) | شامل اہم شخصیات | بنیادی مقاصد/توجہ کے شعبے | متعلقہ اسنیپٹ آئی ڈیز |
| دیانند اینگلو ویدک (DAV) اسکول اور کالج | 1886 (پہلا ہائی اسکول) | لالہ ہنس راج | جدید تعلیم کو ویدک تعلیمات کے ساتھ یکجا کرنا؛ دیانند کے سماجی اور تعلیمی نظریات کو فروغ دینا؛ ہندوستان بھر میں تعلیم فراہم کرنا۔ | |
| گروکول | 1902 (گروکول کانگڑی یونیورسٹی) | شری شردھانند | ویدک ثقافت، اقدار، اور سچائی پر زور دینا؛ برطانوی تعلیم کا متبادل فراہم کرنا؛ ویدک مطالعہ، سائنس، اور فلسفہ کو فروغ دینا۔ | |
| کنیا مہاودیالیہ | 1890 کی دہائی | لالہ دیوراج | خواتین کے لیے خصوصی تعلیم فراہم کرنا؛ خواتین کو بااختیار بنانا اور ان کی سماجی حیثیت کو بڑھانا۔ | |
| عام تعلیمی زور | – | سوامی دیانند سرسوتی، آریہ سماج | علم کو فروغ دینا؛ جہالت (اگیان) کو ختم کرنا؛ سنسکرت اور ویدک علم کو تمام ذاتوں اور جنسوں کے لیے قابل رسائی بنانا۔ |
4. سماجی تبدیلی: ناانصافی کو چیلنج کرنا اور مساوات کو فروغ دینا
سوامی دیانند سرسوتی 19ویں صدی کے ہندوستان میں رائج متعدد گہری سماجی برائیوں کے ایک سخت اور غیر سمجھوتہ کرنے والے نقاد تھے۔ ان کا مشن ویدک اصولوں کی بنیاد پر مذہب اور معاشرے کے لیے ایک عقلی، سائنسی، اور مساوات پر مبنی نقطہ نظر کو بحال کرنا تھا ۔
انہوں نے بچپن کی شادی (مردوں کے لیے 25 اور خواتین کے لیے 16 سال کی مخصوص شادی کی عمر کی وکالت کرتے ہوئے)، ستی کی رسم، پردہ کا نظام (خواتین کے لیے پردہ اور گوشہ نشینی)، اور کثیر الازواجی جیسی ظالمانہ رسم و رواج کی شدید مخالفت کی، اور ان کے مکمل خاتمے کی فعال وکالت کی ۔ انہوں نے بت پرستی، کثیر پرستی، اور رسم و رواج کو بھی رد کیا جنہیں وہ توہم پرستانہ یا غیر ویدک سمجھتے تھے، ساتھ ہی برہمن طبقے کی اجارہ داری کی بھی مذمت کی ۔
ذات پات کے نظام پر ان کی تنقید خاص طور پر گہری اور تبدیلی لانے والی تھی: انہوں نے اچھوت پن، نچلی ذاتوں کی تذلیل، اور سخت، پیدائشی ذات پات کے نظام کے خلاف انتھک جدوجہد کی جس نے امتیازی سلوک کو برقرار رکھا ۔ انہوں نے تمام ذاتوں کے افراد کے مندروں میں داخلے کی وکالت کی اور ایک ذات پات سے پاک ہندوستان کا تصور کیا جہاں افراد کی شناخت ان کے پیشے اور قابلیت سے ہو نہ کہ پیدائش سے ۔ اگرچہ انہوں نے رائج پیدائشی ذات پات کے نظام پر تنقید کی، یہ نوٹ کرنا اہم ہے کہ انہوں نے چاتروورنا نظام کی حمایت کی، جسے وہ ویدوں میں بیان کردہ ہندوستانی معاشرے کی اصل اور مساوات پر مبنی بنیاد سمجھتے تھے ۔
دیانند کا سماجی اصلاحات کا نقطہ نظر روایت کی محض تردید کے بجائے اس کی ایک لطیف از سر نو تشریح سے نمایاں تھا۔ اس نے انہیں گہری جڑی ناانصافیوں (جیسے پیدائشی ذات پات) کو چیلنج کرنے کی اجازت دی جبکہ بیک وقت ثقافتی جواز کو برقرار رکھا، کیونکہ انہوں نے اپنی اصلاحات کو ایک پاکیزہ ویدک وژن میں جڑ دیا تھا۔ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اصلاحات کے لیے ایک انتہائی حکمت عملی اور لطیف نقطہ نظر اپنایا گیا۔ صرف تمام روایتی ڈھانچوں کو فطری طور پر ناقص قرار دینے کے بجائے، دیانند نے احتیاط سے ان چیزوں کے درمیان فرق کیا جنہیں وہ “بگڑی ہوئی اضافتیں” (مروجہ پیدائشی ذات پات کا نظام، بچپن کی شادی، ستی) سمجھتے تھے اور “اصل، خالص ویدک اصول” (قابلیت پر مبنی چاتروورنا، خواتین کے حقیقی حقوق، اور علم تک عالمگیر رسائی)۔ اس فرق نے انہیں اپنی بنیاد پرست اصلاحات کو روایت کو ترک کرنے یا غیر ملکی نظریات کو اپنانے کے بجائے ایک زیادہ مستند، مساوات پر مبنی ویدک ماضی کی پاکیزگی اور بحالی کے طور پر پیش کرنے کی اجازت دی۔ یہ اندرونی تنقید بہت سے لوگوں کے ساتھ گونج اٹھی، جس نے روایت پسند معاشرے کی طرف سے مکمل ردعمل کو روکا اور انقلابی تبدیلی کے لیے ایک ثقافتی طور پر قابل قبول فریم ورک فراہم کیا۔ یہ حکمت عملی ان کی اصلاحات کی وسیع قبولیت اور کامیاب نفاذ کے لیے اہم تھی۔ سماجی تبدیلی کے لیے ثقافتی طور پر جڑا ہوا جواز پیش کرکے، وہ وسیع تر حمایت حاصل کر سکے اور قائم شدہ طاقت کے ڈھانچے (جیسے برہمنی غلبہ) اور سماجی اصولوں کو مؤثر طریقے سے چیلنج کر سکے۔ یہ اس بات کو نمایاں کرتا ہے کہ کس طرح کامیاب اصلاحی تحریکیں اکثر عصری تبدیلی کو آگے بڑھانے کے لیے تاریخی یا مذہبی متون کی از سر نو تشریحات کا فائدہ اٹھاتی ہیں، جو سماجی ارتقاء میں ثقافتی تسلسل اور ٹوٹ پھوٹ کی ایک نفیس سمجھ کو ظاہر کرتی ہے۔
ترقی پسند اصلاحات کی وکالت اور نفاذ:
- بیواؤں کی دوبارہ شادی اور خواتین کو بااختیار بنانا: دیانند نے بیواؤں کی دوبارہ شادی کی فعال طور پر حمایت اور وکالت کی، جو ان کے وقت کے لیے ایک بنیاد پرست موقف تھا، اور خواتین کی سماجی حیثیت کو بلند کرنے کے لیے انتھک کام کیا ۔ آریہ سماج نے خواتین کو بااختیار بنانے کو ایک بنیادی مشن بنایا، معاشرتی ترقی میں ان کے اہم کردار کو تسلیم کیا ۔
- بین ذات شادیوں: آریہ سماج نے بین ذات شادیوں کو فعال طور پر فروغ دیا، جس سے روایتی سماجی رکاوٹوں کو مزید چیلنج کیا گیا اور زیادہ سماجی انضمام کو فروغ ملا ۔
- تمام ذاتوں کے لیے ویدک مطالعہ اور مندر میں داخلہ کھولنا: یہ ایک گہری انقلابی اصلاح تھی جس نے براہ راست برہمنی اجارہ داری کو چیلنج کیا اور تمام لوگوں کے لیے حقیقی سماجی مساوات اور روحانی علم تک رسائی کو فروغ دیا ۔
شدھی (پاکیزگی) تحریک: اس کے مقاصد اور پیچیدگیاں: آریہ سماج نے شدھی (پاکیزگی) تحریک کا آغاز اور فروغ دیا، جس کا مقصد ان لوگوں کو ہندومت میں واپس لانا تھا جو دوسرے مذاہب، جیسے عیسائیت اور اسلام میں تبدیل ہو گئے تھے ۔ یہ تحریک آریہ سماج کی مذہبی تبدیلیوں کا مقابلہ کرنے اور تبلیغ کے پیش نظر ہندو شناخت کو محفوظ رکھنے کی کوششوں کا ایک اہم پہلو تھا ۔ اہم بات یہ ہے کہ اس کا مقصد اچھوتوں کو “خالص ذات کے ہندوؤں” میں تبدیل کرنا بھی تھا، اس طرح ان کے درمیان سماجی تعامل کو فروغ دینا اور گروہی سیاسی شعور کو بیدار کرنا تھا ۔ اگرچہ سماجی انضمام اور شناخت کے تحفظ کے لیے مقصود تھا، شدھی تحریک نے بعض اوقات فرقہ وارانہ کشیدگی میں حصہ ڈالا، خاص طور پر اس کے وسیع تر مضمرات میں ۔
شدھی تحریک، اگرچہ مذہبی پاکیزگی اور تحفظ کے طور پر پیش کی گئی، داخلی سماجی انضمام (اگرچہ اس میں موروثی تنازعات تھے) اور ایک وسیع تر ہندو شناخت کے سیاسی استحکام کے لیے ایک پیچیدہ آلے کے طور پر بھی کام کرتی تھی۔ یہ نوآبادیاتی دور میں شدید شناخت سازی کے دوران مذہبی، سماجی، اور سیاسی مقاصد کے درمیان پیچیدہ اور بعض اوقات متضاد باہمی عمل کو ظاہر کرتا ہے۔ شدھی تحریک اپنے مقاصد اور اثرات میں کثیر الجہتی تھی۔ ایک طرف، یہ نوآبادیاتی دور میں عیسائی اور مسلم تبلیغ کے سمجھے جانے والے خطرے کا ایک دفاعی اور جارحانہ ردعمل تھا، جس کا واضح مقصد “ہندو شناخت کو محفوظ رکھنا” تھا ۔ دوسری طرف، اچھوتوں کو “پاکیزہ” کرنے کی اس کی کوششوں نے ان کی سماجی ترقی اور وسیع تر ہندو دھارے میں انضمام کا راستہ فراہم کیا، جو براہ راست اچھوت پن کی سخت رکاوٹ کو چیلنج کرتا تھا۔ یہ داخلی سماجی اصلاح کی ایک عملی، اگرچہ نامکمل، کوشش کی نمائندگی کرتا تھا۔ مزید برآں، “گروہی سیاسی شعور” کو فروغ دینا اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ شدھی نے ایک متحد ہندو شناخت کو مستحکم کرنے کے لیے بھی ایک آلے کے طور پر کام کیا، جسے پھر وسیع تر سیاسی مقاصد، بشمول نوخیز قوم پرست تحریک کے لیے متحرک کیا جا سکتا تھا۔ یہ بڑے پیمانے پر اصلاحی تحریکوں میں موروثی تناؤ اور پیچیدگیوں کو ظاہر کرتا ہے، خاص طور پر ایک کثیر الثقافتی نوآبادیاتی سیاق و سباق میں۔ اگرچہ داخلی سماجی انصاف (جیسے اچھوت پن مخالف) کا مقصد تھا، شدھی تحریک کی مذہبی شناخت اور دوبارہ تبدیلی پر توجہ میں ایک دفاعی اور ممکنہ طور پر خارج کرنے والا پہلو بھی تھا، جو عملی طور پر فرقہ وارانہ پولرائزیشن میں حصہ ڈال سکتا تھا ۔ یہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ مذہبی بحالی سماجی اصلاحات اور سیاسی متحرک کاری کے ساتھ گہرا تعلق رکھ سکتی ہے، اور بعض اوقات قومی شناخت اور بین کمیونٹی تعلقات کو گہرا متاثر کرنے والے اثرات پیدا کر سکتی ہے۔
فلاحی گھروں کا قیام: یتیم خانے اور بیواؤں کے گھر: جیسے جیسے اس کا اثر و رسوخ اور تنظیمی صلاحیت بڑھی، آریہ سماج نے اپنی سرگرمیوں کو یتیم خانوں اور بیواؤں کے گھروں کے قیام تک وسعت دی ۔ ان اداروں نے کمزور آبادیوں کے لیے ٹھوس مدد اور بحالی فراہم کی، جو “انسانیت کی خدمت” کے اصول کو مجسم کرتے تھے ۔
دیانند سرسوتی کی طرف سے مخالفت کی گئی اہم سماجی برائیاں اور متعلقہ اصلاحات
| سماجی برائی/ناانصافی | دیانند کا موقف/تنقید | آریہ سماج کی متعلقہ اصلاح/عمل | متعلقہ اسنیپٹ آئی ڈیز |
| بت پرستی (مورتیاں) | بے معنی اور غیر ویدک قرار دیا، شدید مخالفت کی | توحید پر زور دیا، بت پرستی کو رد کیا؛ خالص ویدک تعلیمات کی طرف واپسی کی وکالت کی۔ | |
| بچپن کی شادی | شدید مخالفت کی، خاتمے کی وکالت کی | شادی کی عمر مقرر کی (مرد 25، خواتین 16)؛ خواتین کو بااختیار بنانے کو فروغ دیا۔ | |
| ستی، پردہ، کثیر الازواجی | مذمت کی، خاتمے کی وکالت کی | خواتین کے حقوق اور سماجی حیثیت کو بلند کرنے کے لیے کام کیا۔ | |
| اچھوت پن اور ذات پات کا نظام (پیدائش پر مبنی) | شدید مخالفت کی، نچلی ذاتوں کی تذلیل کی مذمت کی | تمام ذاتوں کے لیے مندروں میں داخلے اور ویدک مطالعہ کی وکالت کی؛ ذات پات سے پاک ہندوستان کا تصور کیا؛ شدھی تحریک کے ذریعے اچھوتوں کو ‘خالص ذات کے ہندوؤں’ میں تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ | |
| بیواؤں کی دوبارہ شادی پر پابندی | فعال طور پر حمایت اور وکالت کی | بیواؤں کے گھر قائم کیے؛ خواتین کی سماجی حیثیت کو بلند کرنے کے لیے کام کیا۔ | |
| برہمنی اجارہ داری اور پجاریوں کا فن | مذمت کی، چیلنج کیا | ویدک مطالعہ تمام ذاتوں کے لیے کھولا؛ عقلیت پسندی اور اخلاقی رویے پر زور دیا۔ | |
| مذہبی رسومات اور توہمات | غیر ویدک قرار دیا، مخالفت کی | ویدوں کی اصل تعلیمات کی طرف واپسی کی وکالت کی؛ عقلیت پسندی اور توحید پر زور دیا۔ | |
| مذہبی تبدیلی (دوسرے مذاہب میں) | ہندو شناخت کے تحفظ کی کوشش کی | شدھی (پاکیزگی) تحریک کا آغاز کیا تاکہ تبدیل شدہ افراد کو ہندومت میں واپس لایا جا سکے۔ | |
| سماجی ناانصافی اور عدم مساوات | سب کے لیے مساوات اور انصاف کی وکالت کی | بین ذات شادیوں کو فروغ دیا؛ یتیم خانوں اور بیواؤں کے گھر قائم کیے۔ |
5. انسانی ہمدردی کی رسائی اور بالواسطہ معاشی شراکتیں
اپنی اہم سماجی و مذہبی اور تعلیمی اصلاحات کے علاوہ، آریہ سماج نے براہ راست انسانی ہمدردی کی امداد اور سماجی فلاح و بہبود کے لیے ایک مضبوط اور عملی عزم کا مظاہرہ کیا۔ تنظیم نے شدید قحط اور طبی بحرانوں کے دوران فعال طور پر امداد فراہم کی، جس سے ٹھوس امدادی کوششوں کے لیے اس کی لگن ظاہر ہوتی ہے ۔ ان براہ راست انسانی ہمدردی کی مداخلتوں نے سماج کو کافی پہچان دلائی اور “دوسروں کی فلاح و بہبود” اور “انسانیت کی خدمت” کے اصولوں پر اس کی پابندی کی مثال پیش کی ۔ ان کوششوں نے اس بات پر زور دیا کہ آریہ سماج کا مشن نظریاتی بحثوں سے آگے بڑھ کر مصیبت زدہ افراد کے لیے عملی، زمینی مدد تک پھیلا ہوا تھا۔
دیانند کے “فلاحی منصوبے” واضح معاشی اقدامات سے آگے بڑھے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ انہیں یہ گہرا ادراک تھا کہ گہری سماجی اور تعلیمی ترقی طویل مدتی معاشی فلاح و بہبود اور غربت کے خاتمے کے لیے بنیادی پیشگی شرائط اور طاقتور بالواسطہ محرکات ہیں۔ دستیاب تحقیقی مواد میں سوامی دیانند سرسوتی یا آریہ سماج کی طرف سے شروع کیے گئے یا حمایت یافتہ مخصوص، براہ راست معاشی فلاحی منصوبوں کی واضح تفصیلات نہیں ہیں ۔ اس کے باوجود، ان کے وسیع تر اصلاحی کام نے افراد اور معاشرے کی ممکنہ معاشی ترقی اور مجموعی فلاح و بہبود میں نمایاں طور پر حصہ ڈالا۔
“سب کے لیے تعلیم” پر گہرا زور اور وسیع تعلیمی اداروں (جیسے DAV اسکول اور گروکول) کا قیام افراد کو اہم علم، مہارتوں، اور فکری صلاحیتوں سے آراستہ کرتا ہے۔ یہ خود انحصاری کو فروغ دینے اور طویل مدت میں بہتر معاشی مواقع پیدا کرنے کے لیے بنیادی پیشگی شرائط ہیں۔ سنسکرت اور ویدک علم کو روایتی اشرافیہ سے آگے بڑھ کر قابل رسائی بنا کر، ان کا مقصد فکری ترقی کو فروغ دینا تھا جو عملی مہارتوں اور وسیع تر سماجی پیداواری صلاحیت میں تبدیل ہو سکے۔
اسی طرح، پرجوش سماجی اصلاحات، خاص طور پر سخت، پیدائشی ذات پات کے نظام کو چیلنج کرنا اور خواتین کے حقوق (بشمول بیواؤں کی دوبارہ شادی اور خواتین کی تعلیم) کو فروغ دینا، بالواسطہ لیکن طاقتور طریقے سے پہلے سے پسماندہ اور محروم گروہوں کے لیے سماجی نقل و حرکت اور معاشی شرکت کے راستے کھولے ۔ جب افراد کو ظالمانہ سماجی رکاوٹوں سے آزادی ملتی ہے اور انہیں تعلیم تک رسائی حاصل ہوتی ہے، تو ان کی معاشی شراکت، جدت، اور خود کو بہتر بنانے کی صلاحیت نمایاں طور پر بڑھ جاتی ہے۔
آریہ سماج کے بیان کردہ مشن میں واضح طور پر معاشرے سے غربت (ابھاو) کو ختم کرنے کی کوشش شامل تھی، ساتھ ہی ناانصافی (انایائے) اور جہالت (اگیان) کو بھی ۔ غربت کے خاتمے کی یہ واضح شمولیت، اگرچہ اس کے لیے وقف معاشی پروگرام نہیں تھے، آبادی کی معاشی فلاح و بہبود کو بہتر بنانے کا ایک بنیادی اور جامع مقصد ظاہر کرتی ہے۔ یہ بنیادی طور پر بنیادی سماجی اور تعلیمی اصلاحات کے ذریعے حاصل کیا جانا تھا جو ایک زیادہ مساوات پر مبنی، باشعور، اور بااختیار معاشرہ تشکیل دیں گے جہاں افراد ترقی کر سکیں۔ یہ اصول کہ “افراد کو صرف اپنے مفادات کا پیچھا نہیں کرنا چاہیے بلکہ دوسروں کے مفادات کو آگے بڑھانے کے مواقع بھی تلاش کرنے چاہئیں” اس اجتماعی فلاحی رجحان اور سماج کے مشن کی جامع نوعیت کو مزید نمایاں کرتا ہے۔ یہ نقطہ نظر پائیدار ترقی کی ایک گہری اور دور اندیش سمجھ کو ظاہر کرتا ہے، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ حقیقی اور دیرپا معاشی ترقی بنیادی سماجی انصاف اور مضبوط انسانی سرمایہ کی ترقی سے گہرا تعلق رکھتی ہے۔ یہ اس عقیدے کی عکاسی کرتا ہے کہ منظم سماجی اور تعلیمی اصلاحات افراد کو اپنی معاشی حالت بہتر بنانے اور قومی خوشحالی میں حصہ ڈالنے کے لیے بنیادی حالات پیدا کرتی ہیں، بجائے اس کے کہ وہ صرف بیرونی یا عارضی معاشی امداد پر انحصار کریں۔ فلاح و بہبود کا یہ جامع نقطہ نظر دیانند کے جامع وژن کو نمایاں کرتا ہے، جہاں سماجی فلاح و بہبود کے تمام پہلو باہم مربوط اور باہمی تقویت بخش ہوتے ہیں۔
6. وراثت اور دیرپا اثرات: ہندوستانی قوم پرستی اور جدیدیت کے لیے ایک محرک
سوامی دیانند سرسوتی کے خیالات اور آریہ سماج کے وسیع کام نے ہندوستان میں ابتدائی قوم پرست تحریکوں کو متاثر کرنے میں ایک اہم اور بنیادی کردار ادا کیا ۔ ہندوستان کے قدیم ویدک ماضی کی عظمت بیان کرکے اور خود انحصاری، عالمگیر تعلیم، اور سماجی اتحاد جیسی بنیادی اقدار پر زور دے کر، انہوں نے ہندوستانیوں میں فخر، اجتماعی شناخت، اور پرجوش قوم پرستی کا گہرا احساس پیدا کیا ۔ اس ثقافتی اور فکری بیداری نے براہ راست نوآبادیاتی حکمرانی اور ثقافتی محکومی کے خلاف مزاحمت کے بیج بوئے، مقامی طاقت اور حکمت پر زور دے کر ۔
واضح طور پر، انہوں نے 1876 میں “سوراج” (خود مختاری) کی اصطلاح کا سب سے پہلے استعمال کیا، مہاتما گاندھی سے بہت پہلے، ایک ایسے ہندوستان کا تصور کیا جو غیر ملکی تسلط سے مکمل طور پر آزاد ہو ۔ ان کا اہم کام، ستیا وارتھ پرکاش، نے واضح طور پر مذہبی قوم پرستی کی حمایت کی ۔ انہوں نے ہندی کو قومی زبان کے طور پر تسلیم کرنے کی بھی وکالت کی، جس سے قومی اتحاد کو مزید فروغ ملا ۔ تحریک آزادی کے بااثر قومی رہنما، جیسے لالہ لاجپت رائے اور سوامی شردھانند، براہ راست آریہ سماج سے متاثر تھے اور آزادی کی جدوجہد میں فعال طور پر حصہ لیا ۔ اس طرح، آریہ سماج نے نہ صرف ہندوستانی معاشرے کی اصلاح میں نمایاں حصہ ڈالا بلکہ قوم کی آزادی کی حتمی جدوجہد کے لیے اہم فکری اور تنظیمی بنیاد بھی رکھی ۔
دیانند سرسوتی کے فلاحی منصوبے، اگرچہ فوری طور پر سماجی و مذہبی دائرہ کار میں تھے، انہوں نے جان بوجھ کر سیاسی بیداری اور ہندوستانی قوم پرستی کے اظہار کے لیے ایک طاقتور اور نفیس انجن کے طور پر کام کیا۔ یہ ثقافتی فخر اور مقامی بحالی کو خود مختاری کے مطالبے کے ساتھ حکمت عملی کے تحت جوڑ کر حاصل کیا گیا۔ یہ تعلق حادثاتی یا محض ضمنی نتیجہ نہیں تھا؛ یہ ایک جان بوجھ کر اور حکمت عملی پر مبنی امتزاج تھا۔ “ویدوں کی طرف واپسی” کی وکالت کرکے، دیانند صرف مذہب کو پاکیزہ نہیں کر رہے تھے؛ وہ مقامی ہندوستانی تہذیب کی فطری برتری، خود کفالت، اور تاریخی شان و شوکت پر زور دے رہے تھے۔ ثقافتی فخر کا یہ دعویٰ مغربی بالادستی کے مروجہ نوآبادیاتی بیانیوں کو براہ راست چیلنج کرتا تھا اور سیاسی خود مختاری کے لیے ایک اہم نفسیاتی بنیاد فراہم کرتا تھا۔ آریہ سماج کے اندر خود انحصاری، عالمگیر تعلیم، اور سماجی اتحاد پر زور براہ راست نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف مزاحمت کی اجتماعی تیاری میں تبدیل ہوا۔ 1876 میں “سوراج” کی اصطلاح کا ان کا پیش قدمی استعمال، گاندھی جیسی شخصیات سے پہلے، آزادی کے سیاسی مقصد کو ایک گہرے ثقافتی اور روحانی نقطہ نظر سے بیان کرنے میں ان کی دور اندیشی کو نمایاں کرتا ہے۔ یہ ثقافتی بحالی کو سیاسی آزادی کے ساتھ جوڑنے میں ایک حکمت عملی کی ذہانت کو ظاہر کرتا ہے۔ دیانند سمجھتے تھے کہ حقیقی آزادی کے لیے صرف بیرونی حکمرانی سے سیاسی آزادی ہی نہیں بلکہ قومی خود اعتمادی کی گہری بیداری اور ثقافتی محکومی کا فیصلہ کن رد بھی ضروری ہے۔ ان کے جامع فلاحی منصوبے، اس لیے، ایک دوہرے اور باہم مربوط مقصد کی تکمیل کرتے تھے: اندرونی طور پر ہندوستانی معاشرے کو اس کی برائیوں کو حل کرکے بہتر بنانا، اور بیک وقت اسے بیرونی سیاسی جدوجہد کے لیے نظریاتی اور نفسیاتی طور پر تیار کرنا، اس طرح انہیں مکمل ہندوستانی قوم پرست تحریک کے لیے ایک اہم پیشرو اور محرک بنانا۔
ہندومت کو ایک عقلی، جامع، اور ترقی پسند مذہب کے طور پر دوبارہ تعریف کرنے میں ان کا کردار: دیانند کی بنیاد پرست اصلاحات نے ہندومت کو بنیادی طور پر دوبارہ تعریف کیا، اسے ایک عقلی، سائنسی، اور جامع طرز زندگی کے طور پر پیش کیا، اس طرح روایتی ہندومت میں رائج سخت قدامت پسندی، توہم پرستانہ رسم و رواج، اور رسوم پرستی کو چیلنج کیا ۔ توحید، عقلی تحقیق، اور اخلاقی رویے پر ان کا غیر متزلزل زور بہت سے ہندوستانیوں کے ساتھ گہرا گونج اٹھا جو موجودہ مذہبی منظر نامے اور اس کے سمجھے جانے والے جمود سے مایوس ہو چکے تھے ۔ اپنی مربوط کوششوں کے ذریعے، آریہ سماج ہندوؤں کے اعتماد اور خود اعتمادی کو بڑھانے میں کامیاب رہا، جبکہ بیک وقت مغربی اثرات اور مقامی ہندو روایات پر ثقافتی کٹاؤ کے وسیع اثرات کو کم کیا ۔
ان کی اصلاحات اور آریہ سماج کی طرف سے لائی گئی طویل مدتی سماجی تبدیلیاں: سوامی دیانند سرسوتی نے اپنے وقت کے گہرے جڑے سماجی و مذہبی اصولوں کو بے خوفی سے چیلنج کیا، ہندوستانی معاشرے پر ایک انمٹ اور تبدیلی لانے والا نشان چھوڑا ۔ ان کی گہری وراثت آج بھی ہندوستان میں اصلاح، ترقی، اور اتحاد کو متاثر کرتی ہے ۔ آریہ سماج کی روحانی پاکیزگی اور سماجی ترقی پر دوہری توجہ نے افراد کو زیادہ اخلاقی، عقلی، اور سماجی طور پر باشعور انسانوں میں تبدیل کرنے میں سہولت فراہم کی ۔ داخلی تقسیم (مثلاً، غذائی عادات اور تعلیمی فلسفے پر) اور بعض جارحانہ سرگرمیوں سے پیدا ہونے والی فرقہ وارانہ کشیدگی کے کچھ واقعات کے باوجود، دیانند کے جامع فلاحی منصوبوں کا مجموعی اثر گہرا تبدیلی لانے والا تھا، جس نے 19ویں صدی کے ہندوستان کے سماجی و مذہبی ڈھانچے کو بنیادی طور پر تشکیل دیا اور اس کے جدیدیت کی طرف سفر کے لیے اہم بنیادیں رکھی۔
آریہ سماج سے منسلک داخلی تنازعات اور فرقہ وارانہ کشیدگی کے واقعات (مثلاً، شدھی تحریک، گائے کے تحفظ کی سرگرمیاں) ایک کثیر الثقافتی معاشرے میں بڑے پیمانے پر سماجی و مذہبی اصلاحی تحریکوں کی موروثی پیچیدگیوں اور ممکنہ خامیوں کو ظاہر کرتے ہیں۔ یہ اس بات کو نمایاں کرتا ہے کہ کس طرح ایک شناخت کو متعین اور مضبوط کرنے کی کوششیں نادانستہ طور پر دیگر کمیونٹیز کے ساتھ رگڑ اور پولرائزیشن کا باعث بن سکتی ہیں۔ اگرچہ دیانند کا بنیادی مشن عالمگیریت اور سماجی اصلاحات (مثلاً، “سب کے لیے تعلیم،” اچھوت پن مخالف) میں جڑا ہوا تھا، آریہ سماج کا عملی نفاذ اور ارتقاء، خاص طور پر شدھی تحریک اور گائے کے تحفظ کی پرجوش کوششوں جیسے اقدامات کے ذریعے، بعض اوقات زیادہ جارحانہ، دفاعی، اور شناخت پر مبنی کردار اختیار کر گیا۔ یہ جارحیت، اگرچہ ہندو شناخت کو مضبوط بنانے اور خود اعتمادی کو بڑھانے میں بلاشبہ کامیاب تھی، لیکن اس کے نتائج بھی تھے جو سماجی ہم آہنگی کے لیے نقصان دہ ہو سکتے تھے۔
7. نتائج
سوامی دیانند سرسوتی کے فلاحی منصوبے، جو بنیادی طور پر 1875 میں قائم کردہ آریہ سماج کے ذریعے انجام پائے، 19ویں صدی کے ہندوستان میں ایک جامع اور تبدیلی لانے والی سماجی، تعلیمی، اور مذہبی اصلاحی تحریک کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ان کے کام کا مرکزی نقطہ “ویدوں کی طرف لوٹو” کا فلسفہ تھا، جسے انہوں نے نہ صرف مذہبی پاکیزگی کے لیے بلکہ سماجی ناانصافیوں کو چیلنج کرنے اور ایک مضبوط ہندوستانی قومی شناخت کو فروغ دینے کے لیے ایک حکمت عملی کے آلے کے طور پر استعمال کیا۔
آریہ سماج کے دس اصولوں نے ان کے فلاحی اقدامات کے لیے ایک مضبوط اور باہم مربوط ڈھانچہ فراہم کیا، جس میں توحید، اخلاقی رویہ، انسانیت کی خدمت، اور علم کی اہمیت پر زور دیا گیا۔ یہ اصول عملی اقدامات میں ترجمہ ہوئے، خاص طور پر تعلیم کے میدان میں۔ ڈی اے وی اسکولوں اور گروکولوں کے قیام، اور کنیا مہاودیالیہ جیسی خواتین کی تعلیم کے لیے مخصوص کوششوں نے، سماجی مساوات اور عقلی سوچ کے لیے تعلیم کو ایک بنیادی محرک کے طور پر دیانند کے وژن کو عملی جامہ پہنایا۔ ان تعلیمی اقدامات نے خواندگی کو بڑھایا اور معاشرے میں فکری بیداری کو فروغ دیا۔
سماجی محاذ پر، دیانند نے بچپن کی شادی، ستی، پردہ، کثیر الازواجی، اور اچھوت پن جیسی گہری جڑی برائیوں کی شدید مخالفت کی۔ انہوں نے بیواؤں کی دوبارہ شادی، بین ذات شادیوں، اور تمام ذاتوں کے لیے ویدک مطالعہ اور مندر میں داخلے کی وکالت کی۔ ان کی اصلاحات روایت کی محض تردید کے بجائے اس کی لطیف از سر نو تشریح پر مبنی تھیں، جس سے انہیں ثقافتی جواز کو برقرار رکھتے ہوئے بنیاد پرست تبدیلیاں لانے میں مدد ملی۔ شدھی تحریک، اگرچہ شناخت کے تحفظ اور اچھوتوں کے انضمام کے لیے تھی، اس کی پیچیدگیاں بھی تھیں اور بعض اوقات فرقہ وارانہ کشیدگی میں بھی حصہ ڈالا۔
اگرچہ دیانند یا آریہ سماج کی طرف سے کوئی مخصوص، براہ راست معاشی فلاحی منصوبے واضح طور پر بیان نہیں کیے گئے ہیں، لیکن ان کی سماجی اور تعلیمی اصلاحات نے بالواسطہ طور پر خود انحصاری اور بڑھتے ہوئے مواقع کے ذریعے معاشی فلاح و بہبود کو فروغ دیا۔ آریہ سماج کے مشن میں غربت کے خاتمے کا واضح مقصد شامل تھا، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ وہ سماجی انصاف اور انسانی سرمایہ کی ترقی کو پائیدار معاشی ترقی کے لیے بنیادی سمجھتے تھے۔
بالآخر، سوامی دیانند سرسوتی کی وراثت ہندوستانی قوم پرستی کے لیے ایک اہم محرک ہے۔ “سوراج” کی ان کی پیش قدمی کی وکالت، ہندی کو قومی زبان کے طور پر فروغ دینا، اور ہندوستان کے ویدک ماضی کی عظمت بیان کرنا، سب نے نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف مزاحمت کے لیے ایک نفسیاتی اور نظریاتی بنیاد فراہم کی۔ ان کی اصلاحات نے ہندومت کو ایک عقلی اور جامع عقیدے کے طور پر دوبارہ تعریف کیا، جس سے ہندوؤں کا خود اعتمادی بڑھا۔ آریہ سماج کے جامع فلاحی منصوبے، اپنے اندرونی چیلنجوں کے باوجود، ہندوستانی معاشرے پر گہرا اور دیرپا اثر ڈالتے رہے، جس نے اس کے سماجی و مذہبی ڈھانچے کو تشکیل دیا اور جدیدیت کے لیے ایک اہم راستہ ہموار کیا۔
